Biografía de Protágoras resumen

Contra la corriente

Protágoras nació alrededor del año 490 a. C. en Abdera, una ciudad ubicada en la periferia griega de Tracia. Debido a que no existen detalles sobre sus ancestros, los historiadores concluyen que provenía de una familia tracia sin ningún tipo de conexión aristocrática. Aunque los detalles de su educación no quedan claros, se estima que su padre les pagaba esporádicamente a algunos profesores de Abdera para que le impartieran clases al pequeño. Durante su adolescencia trabajó como albañil y cargador.

Interesado en desarrollar sus capacidades intelectuales, Protágoras viajó de Tracia a Atenas alrededor del año 470 a. C. El joven de 20 años empezó a relacionarse con distintos pensadores poco después de llegar a la capital. Se cree que en algún punto tuvo la oportunidad de intercambiar conocimientos con Demócrito, otro originario de Abdera que hacía vida en Atenas. Sin embargo, con el paso de los años, las ideas de Protágoras comenzaban a separarse marcadamente de las corrientes de pensamiento más populares.

Vida como maestro

Alrededor del año 450 a. C., Protágoras empezó a adquirir fama como filósofo. Debido a que no podía atender a todos los seguidores que había acumulado, empezó a cobrar por sus clases. Se enfocó especialmente en enseñar el uso correcto de las palabras, técnicas para realizar discursos y otros temas relacionados con la retórica. Debido a que contar con estos conocimientos era necesario para encajar en la alta sociedad, los alumnos no paraban de llegar.

A medida que su popularidad como maestro incrementó, Protágoras se convirtió en una referencia para los aristócratas que necesitaban un profesor para sus hijos. Cuando empezó a impartir clases sobre cómo interpretar correctamente leyes atenienses, el número de pupilos aumentó aún más. El incremento se debía a que los ciudadanos tenían prohibido por ley que alguien más los defendiera en una corte —por lo que todavía no existían los abogados—. Al tener que defenderse a sí mismos ante cualquier disputa legal, tener conocimiento sobre estos temas era prácticamente una necesidad.

Severas críticas y nuevas obras

Debido a que Protágoras se distanciaba de la costumbre tácita que mantenían la mayoría de los filósofos atenienses de no cobrar por sus clases, las críticas hacia su figura no tardaron en llegar. Los pensadores cuestionaban sus enseñanzas enfocadas en cómo derrotar a los rivales en la corte y cómo aprovecharse de sus deficiencias intelectuales. Sin embargo, estas acusaciones no parecían afectar al filósofo, quien utilizó parte del dinero acumulado para escribir y publicar un ensayo titulado Sobre la verdad.

Pericles, general y aristócrata ateniense, estaba fascinado por la filosofía de Protágoras. Invitó al filósofo a debatir sobre los problemas morales que aquejaban a la sociedad y la reunión fue referenciada en el futuro por distintos pensadores. Posteriormente, Protágoras recibió la asignación de escribir un código ético para Turios, una colonia que había sido conquistada recientemente por Atenas.

Después del año 440 a. C., Protágoras se dedicó a escribir la mayor parte de sus obras. Destacan entre ellas Antilogías y Sobre los dioses. Aunque existen referencias a otros escritos de Protágoras, como Sobre el Estado y Sobre las virtudes, algunos historiadores concluyen que estos eran sólo fragmentos de Antilogías. Independientemente de cuál haya sido la distribución original, las publicaciones de Protágoras se encuentran entre las más populares en la historia de la Antigua Grecia.

El juicio de Protágoras

A los atenienses de menos recursos les molestaba que las enseñanzas de Protágoras fueran casi exclusivas para los más privilegiados. Este grupo se unió al de los pensadores indignados por los métodos del filósofo y juntos levantaron críticas respecto a algunos de los postulados expuestos en Sobre los dioses, los cuales señalaron como una muestra de agnosticismo. Las críticas se transformaron en un procedimiento legal y Protágoras fue acusado de rebeldía alrededor del año 430 a. C.

Los seguidores y alumnos del filósofo se presentaron al juicio para apoyar a su maestro. Sin embargo, el número de detractores superaba ampliamente al de adeptos y Protágoras fue encontrado culpable. Tras el juicio, se emitió una orden para que se quemaran todos sus escritos públicamente. Aunque algunos fragmentos de estos libros se conservaron en registros secretos, se estima que las llamas acabaron con décadas de trabajo.

Se sabe poco de la vida de Protágoras después de que sus obras fueran destruidas. Los historiadores concluyen que, probablemente, gastó parte de sus riquezas para evitar ser enviado a la guerra del Peloponeso. Los registros históricos indican que murió alrededor del año 420 a. C. en un barco que se hundió camino a Sicilia o producto de la peste bubónica. En la posteridad es recordado como el primer sofista, término que corresponde a los profesores que enseñaban filosofía y retórica a jóvenes adinerados.

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Biografía de Heráclito resumen

Sin interés por gobernar

Heráclito nació en Éfeso, una ciudad de Asia Menor que, en aquel entonces, formaba parte del Imperio persa. Fue el primer hijo de una pareja de aristócratas sumamente influyentes dentro de la ciudad, quienes aspiraban a la corona. Los privilegios con los que contaba su familia le permitieron a Heráclito tener acceso a una excelente educación. Algunos registros indican que el joven utilizaba las influencias de su familia para solicitar que sus profesores trabajaran horas extras y así maximizar su aprendizaje.

Cuando el rey de Éfeso murió, Heráclito renunció a la posibilidad de recibir la corona y se la traspasó a su hermano menor. El joven no tenía ningún tipo de interés por convertirse en monarca ni por los beneficios que esto pudiera traerle. Por fortuna, el hecho de que su hermano aceptara su lugar en el trono le permitió a la familia seguir formando parte de la realeza y al mayor de los hermanos continuar con sus estudios.

Ideas y obras

Para cuando cumplió 18 años, Heráclito ya había empezado a desarrollar la actitud melancólica que lo caracterizaría por el resto de su vida. Un par de años después, rechazó una oferta para comenzar a escribir leyes para la constitución. El filósofo argumentó que era un trabajo sumamente tedioso y que carecía de sentido. Pasó los siguientes años de su vida en su ciudad natal, elaborando sus ideas en soledad.

Después del año 505 a. C., Heráclito había ganado cierta popularidad en Éfeso. Algunos jóvenes lo perseguían para escuchar sus enseñanzas, pero el filósofo prefería mantenerse alejado de las personas. En distintas ocasiones declaró no tener ningún interés por los asuntos humanos, ya que en su mayoría los consideraba banales y absurdos. No tenía miedo de oponerse a las creencias populares y defendía ideas bastante controversiales en los pocos intercambios que sostenía con otros pensadores.

En lugar de interactuar directamente con sus seguidores, Heráclito dio a conocer la mayoría de sus enseñanzas a través de sus obras. Según los historiadores más antiguos, plasmó todas sus ideas en un solo ensayo que fue dividido en tres discursos. En el primero de estos fragmentos debatió sobre el universo, el segundo sobre la política y el tercero sobre la teología. Sin embargo, no queda claro si él mismo los dividió de esta manera o esta separación fue realizada posteriormente.

La misantropía de Heráclito

Una vez quedó convencido con el resultado, Heráclito publicó el tratado que engloba toda su filosofía, el cual llevó por nombre Sobre la naturaleza. Si bien gran parte de esta obra no sobrevivió al paso del tiempo, se han recuperado al menos 100 citas pertenecientes a ella. Gran parte de estos fragmentos han sido extraídos de libros de otros pensadores, quienes utilizaron los planteamientos de Heráclito sobre la esencia de los hombres y su entendimiento del mundo para desarrollar nuevas ideas.

A medida de que Heráclito estudiaba más el mundo que lo rodeaba, más odiaba a su especie. En especial, sentía desprecio por los atenienses y los efesios. Dedicó algunas frases que denotaban su aborrecimiento hacia las costumbres de las familias adineradas que despreciaban el intelecto y la sagacidad de los pensadores modernos. A pesar de que no coincidía con las posturas de distintos intelectuales, Heráclito detestaba la manera en la que los aristócratas subestimaban la importancia del saber.

Marginado y enfermo

Cansado de la vida en sociedad y empujado por su aborrecimiento hacia los seres humanos, Heráclito decidió abandonar Éfeso en el año 490 a. C. La misantropía lo llevó a vagar por las montañas ubicadas alrededor de la ciudad, en donde mantenía una dieta a base de plantas y hierbas. Posteriormente, enfermó de hidropesía debido a su mala alimentación. Aunque no quería volver a Éfeso, el deterioro de su condición lo obligó a dejar su orgullo atrás y regresar en busca de un médico.

Distintos especialistas estudiaron la acumulación de líquido en los tejidos de Heráclito y le recetaron tratamientos que resultaron inútiles. Algunos historiadores señalan que el mismo filósofo encontró absurda la lógica detrás de los medicamentos recetados. Frustrado, se encerró en un granero con la esperanza de que el estiércol de animales removiera los rastros de las sustancias que le habían aplicado sobre el cuerpo para curarlo. Finalmente, murió producto de su enfermedad cerca del año 475 a. C.

Después de la muerte de Heráclito, su obra continuó siendo difundida durante años y permaneció accesible a cualquiera que deseara leerla. Sobre la naturaleza se hizo aún más popular con el paso del tiempo y generó una enorme cantidad de seguidores que defendieron los planteamientos del filósofo. Sin embargo, al no contar con la privilegiada ascendencia de Heráclito, sus discípulos fueron perseguidos y en algunos casos encarcelados. Entre los filósofos influenciados por su obra destacan Crátilo y Antístenes.

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Biografía de Jean-Paul Sartre resumen

La intelectualidad corría en la familia

Jean-Paul Charles Aymard Sartre nació en la ciudad de París, Francia, el 21 de junio de 1905. Quien llevó la batuta en la crianza de Sartre fue su madre, Anne-Marie Schweitzer. Esto se debió a que el padre del francés, Jean-Baptiste Sartre, murió cuando Sartre tenía apenas un año de edad. Como resultado, su madre fue quien lo enseñó, desde muy pequeño, sobre el mundo de la literatura, y quien le dio sus primeras lecciones sobre el humanismo.

Ya que la madre de Jean-Paul Sartre descendía de una familia de académicos dedicados al mundo de la medicina, la vida del francés transcurrió alrededor de cientos de libros y conversaciones profundas entorno al hombre y su devenir biológico. Gracias a esto, Sartre desde muy joven empezó a leer sobre literatura clásica francesa. Asimismo, desde pequeño, se sintió atraído por las causas humanas, sobre todo aquellas que partían de la filosofía y la psicología.

Los inicios existencialistas de Jean-Paul Sartre

Tras graduarse con honores en la Universidad de la Sorbona en París, Jean-Paul Sartre empezó a impartir clases en su alma mater en el área de filosofía. Siguiendo las corrientes filosóficas ligadas al humanismo y el posmodernismo, como las de Søren Kierkegaard, Sartre se convirtió rápidamente en un profesor reconocido y en ocasiones criticado, debido a sus tajantes opiniones.

Para el año 1939 Sartre decidió dejar su estabilidad académica a un lado y formar parte de la Segunda Guerra Mundial. En este tiempo el francés pudo vivir de primera mano el caos y la miseria en la que se encontraba Europa tras la invasión nazi. Si bien el haber sido parte del ejército francés no le trajo sino dolores de cabeza y un injusto -pero breve- encarcelamiento, el regresar de la guerra, hacia 1940, le permitió a Sartre iniciar su camino filosófico de manera certera y con mucho material con el que trabajar dadas sus vivencias.

De este modo, de regreso a París, Sartre publicó su primera gran obra: El ser y la nada. En este texto, Jean-Paul Sartre presentó una crítica excéntrica en contra del nihilismo de Heidegger, algo curioso considerando la fidelidad que tenía el francés hacia el filósofo alemán. Con un lenguaje profundamente fundamentado, Sartre demostró un primer acercamiento hacia las corrientes existencialistas, las cuales dilucidaban hacia la moral, la ética y la inexorable existencia del hombre en el mundo y, aunque parezca extraño, en sí mismo.

Un hombre crítico y reflexivo

Quizás uno de los pensamientos filosóficos más trascendentales de Jean-Paul Sartre fue que el hombre está condenado a ser enteramente libre, sin importar sus decisiones o estilo de vida. Partiendo de que todos somos lo que somos a raíz de nuestra propia existencia, Sartre produjo una obra literaria exhaustiva, con libros como El existencialismo es un humanismo, Crítica de la razón dialéctica y La náusea, texto que lo haría merecedor del Premio Nobel de Literatura en 1964.

Si bien su afición por la filosofía definió su carrera, Jean-Paul Sartre también fue un hombre con arraigados intereses en la política. Quizás uno de sus más notables gustos políticos fue a través del comunismo y el marxismo. Sartre fue un gran defensor de Karl Marx, sobre todo por la relación que guardaban los pensamientos del alemán con su concepción de la libertad y el lugar que cumple el hombre dentro de las sociedades modernas.

El legado de un gran pensador

Jean-Paul Sartre definió por completo el panorama filosófico y literario del siglo XX. Si bien algunas de sus concepciones fueron tildadas de irracionales y algo densas, Sartre legó pensamientos únicos entorno al existencialismo y cómo el cuestionarse a sí mismo desemboca en descubrimientos grandiosos, tanto de manera personal como de manera colectiva.

Jean-Paul Sartre falleció el 15 de abril de 1980 en la ciudad de París. Sartre fue, sin duda, un autor controversial, que llegó a rechazar su premio Nobel de Literatura en el año 1964, y quien le dejó a la sociedad del siglo XX estudios interesantes sobre las causas existencialistas. Sus trabajos entorno a los engranajes sociales y filosóficos se mantienen, hoy día, como unos de los más extraordinarios del siglo pasado, los cuales llevaron al autor a ser reconocido como el gran padre del existencialismo y el humanismo.

Ahora vamos a hacer un breve resumen de la filosofía de Jean-Paul Sartre:

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Biografía de Eugenio María de Hostos resumen

Orgullosamente puertorriqueño

El 11 de enero de 1839 en la pintoresca y cálida ciudad de Mayagüez, Puerto Rico, nació Eugenio María de Hostos. Su nombre le fue dado como tributo a su padre, Eugenio Hostos, quien fue un diplomático puertorriqueño que estuvo al servicio de la realeza inglesa en el siglo XIX. Debido al perfil acaudalado de su padre, Hostos recibió una educación envidiable, la cual sorteó entre Puerto Rico y España.

Para el año 1851, como parte de una asignación laboral de su padre, Hostos se mudó con su familia a la ciudad de Bilbao. Estando allá, Eugenio María de Hostos cursó la secundaria en el Instituto de Segunda Enseñanza de Bilbao. Frente a esta nueva ciudad, muy distinta a su Mayagüez, Hostos desarrolló un temprano interés por las ciencias sociales y las temáticas ligadas a la historia cultural.

Tras permanecer un par de años en España, Hostos volvió brevemente a Puerto Rico debido al trabajo de su padre. En 1858 regresó de nuevo a Europa y empezó a estudiar derecho en la Universidad Central de Madrid. A pesar de no haber culminado la carrera, Hostos empezó una ardua formación en filosofía y literatura, así como también en sociología a través de los estudios del alemán Karl Krause.

Eugenio María de Hostos y el modelo krausiano

El gusto de Eugenio María de Hostos en relación con las temáticas académicas siempre fue extraordinario. En sus años como universitario destacó por su ingenio y sus opiniones entorno al devenir social de la época. Debido a esto, no fue casualidad que se sintiera atraído por los postulados del filósofo Karl Krause, quien, para el siglo XIX, supuso un quiebre fundamental en las ciencias sociales.

A partir de este primer acercamiento socio-político, Eugenio María de Hostos empezó a forjar su posición no sólo como ciudadano sino también como político. Estando aún en España, Hostos formó parte de grupos sociales que se concentraban en la proclamación de la autonomía ciudadana y la necesidad de la independencia de las naciones. De este modo, iniciaría el período revolucionario del puertorriqueño.

Su regreso a Puerto Rico

Tras la muerte de su madre en 1862, Eugenio María de Hostos decidió regresar a su natal Puerto Rico. El haber estado tanto tiempo alejado de su país le permitió a Hostos poder ver de una manera más amplia los conflictos sociales por los que pasaba su país. Fue de esta manera en la que Hostos emprendió certeramente su camino político al afincarse en las causas independentistas de Puerto Rico y Cuba.

Para los años siguientes Hostos creó, junto a un grupo de intelectuales e independentistas hispanoamericanos, la llamada Federación Antillana Independiente. Este proyecto buscaba esparcir por el continente sudamericano los ideales soberanos. Debido a ello, a Eugenio María de Hostos se le empezó a conocer como el «ciudadano de América», gracias a sus constantes viajes por el continente y su tajante discurso en pro de la libertad y los derechos ciudadanos.

Eugenio María de Hostos a través de la literatura

Si bien el fervor de su carrera, o más bien, el fervor de sus oficios, fue a través de la política, Hostos también fue un destacado escritor y ensayista. Su obra más reconocida es La peregrinación de Bayoán, en la que deja muy en claro sus pensamientos independentistas y la urgencia de un continente libre de las invasiones extranjeras.

Aunque sus intereses se concentraban en el contexto social del continente, Eugenio María de Hostos enfocó su escritura, para el año 1873, en la figura matriarcal de la mujer en la época colonial con La Educación Científica de la Mujer. En sus siguientes ensayos, como Moral social y Cartas públicas acerca de Cuba, Hostos dejó muy en claro su marcado perfil sociológico, el cual siempre mantuvo a través de las corrientes positivistas y, como se mencionó anteriormente, krausianas.

El eterno legado humanista

Si hubo algo, además de la política, que definió a Eugenio María de Hostos fue su pasión y ahínco por la educación y todo lo relacionado con la academia. En sus viajes por el continente sudamericano Hostos dejó su huella en países como Venezuela, donde llegó a ser rector del Colegio Nacional de Puerto Cabello. Asimismo, en 1880 fundó en la ciudad de Santo Domingo la primera escuela normal, donde se empezaron a formar los más excelsos educadores de República Dominicana.

Eugenio María de Hostos murió el 11 de agosto de 1903 en la ciudad de Santo Domingo, República Dominicana. El morir alejado de su patria, Puerto Rico, se debió a que en el país se empezaron a desconocer sus marcados ideales revolucionarios. Sin embargo, a Hostos se le recuerda como uno de los máximos precursores de la sociología en Sudamérica y un hombre dedicado al empoderamiento educativo y político del continente.

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Biografía de Baruch Spinoza resumen

Rompiendo los esquemas ortodoxos

Baruch Spinoza nació el 24 de noviembre de 1632 en la ciudad de Amsterdam, Países Bajos. Spinoza, a pesar de su lugar de nacimiento, desciende de una familia de españoles. Sus padres fueron unos judíos sefardíes que tuvieron que huir de Castilla después de que la iglesia católica desestimara al judaísmo y pidiera su expulsión de España. De este modo, si bien Baruch creció rodeado de las costumbres neerlandesas, sus raíces son netamente españolas.

El haber crecido con una explosiva mezcla cultural le permitió a Baruch Spinoza cultivar un intelecto prodigioso. A la par de manejar a la perfección el holandés, Spinoza también hablaba español y portugués. Asimismo, manejaba la escritura en latín y, a pesar de no sentirse identificado con la religión judía, conocía a la perfección todo lo relacionado con el judaísmo y sus costumbres.

Desde muy joven Baruch Spinoza presentó un marcado pensamiento liberal que rechazaba cualquier concepto religioso. Considerando el escepticismo que existía alrededor de los pensamientos no religiosos en aquella época, Spinoza comenzó a ser visto como un rebelde. Por ello su refugio más pertinente fue la filosofía, estudio al que siempre guardó cariño a través de lecturas de autores como Lucrecio y René Descartes con sus postulados cartesianos.

¿Dios realmente existe?

El pensamiento filosófico de Baruch Spinoza tiene como centro la descreencia de Dios. Cabe recordar que Spinoza fue criado en el judaísmo, pero desde muy joven demostró recelo en cuanto a la interpretación del «ser supremo» y su trascendencia a niveles sociales, culturales e incluso políticos. A raíz de esto, Spinoza emprendió un camino religioso liberal, que siempre lo mantuvo cercano al ateísmo.

A pesar de sus dudas, Baruch Spinoza siempre tuvo muy presente la trascendencia de la naturaleza y el universo en la vida y constitución del hombre. En busca de un estudio que respaldara sus inquietudes, Baruch se topó con el panteísmo. Esta doctrina filosófica enaltece el poder de la naturaleza como origen único del hombre y destrona la figura de un Dios. Es decir, se basa en leyes naturalistas y poco tradicionales.

A través del panteísmo Spinoza logró reformular algunas de sus polémicas concepciones religiosas. Tras madurar un poco sus pensamientos teológicos, Baruch Spinoza devolvió a sus estudios la figura de Dios, pero vista desde un aspecto natural. De acuerdo con el filósofo neerlandés, Dios y la naturaleza son lo mismo y sirven para lo mismo. De ahí su frase Deus sive natura, o en español ‘Dios con la naturaleza’.

Baruch Spinoza, un rebelde con causa

A lo largo de su carrera, Baruch Spinoza logró escribir una serie de textos que definirían sus corrientes filosóficas. Uno de sus primeros trabajos fue Breve tratado acerca de Dios, el hombre y su felicidad (1658). En esta obra, Spinoza realizó una ardua crítica contra la biblia y la iglesia católica, partiendo de un pensamiento racionalista, el cual se mantendría en el resto de sus investigaciones y postulados filosóficos.

Años más tarde, Spinoza se abriría camino en el mundo de la ética con su obra Ética demostrada según el orden geométrico. Partiendo ya de un pensamiento más razonado y matemático, Baruch Spinoza se convertiría en un filósofo admirado y leído con fervor en casi toda Europa, incluso llegando a ser, unos cuantos años más tarde, inspiración para científicos de la talla de Albert Einstein.

Hacia un concepto novedoso

El pensamiento filosófico de Baruch Spinoza se vio arduamente influenciado por el dualismo, que trata del orden de todas las cosas a partir de la acción de dos principios, los cuales pueden ser distintos, pero no aislados uno del otro. De esta manera, para Spinoza el hombre se veía completamente regido por su pensamiento y su extensión, que básicamente se trataba de una reinterpretación del concepto de alma y cuerpo de Descartes.

De acuerdo con el neerlandés, la mente y el cuerpo nacen de lo mismo y poseen un nexo inquebrantable. Partiendo de esta concepción, Baruch Spinoza empezó a desarrollar estudios metafísicos donde enaltecía la infinitud de las sustancias naturales que acompañan al hombre durante toda su vida, y las cuales lo impulsan a tomar acciones y desencadenar ciertas pasiones.

A raíz de todo este cúmulo de percepciones filosóficas, Baruch Spinoza también se acercó hacia el terreno de la política a través de un profundo rechazo por la moral. De acuerdo con el filósofo la moral no era natural de la política ya que se trataba de un desvalor. Asimismo, Spinoza poseía un concepto abierto en cuanto a la libertad de los ciudadanos, por lo que en un momento llegó a defender la democracia como vía política.

Fallecido el 21 de febrero de 1677 en La Haya, Baruch Spinoza es quizás uno de los filósofos racionalistas más importantes del siglo XVII en Europa. Su tajante pensamiento entorno a la figura de Dios, así como también sus concepciones éticas y culturales, han definido el camino de la filosofía moderna. Asimismo, gracias a los estudios de Spinoza han nacido otros grandes filósofos como Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Friedrich Nietzsche.

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Biografía de Epicuro resumen

Orígenes platónicos

Epicuro nació en una colonia de atenienses dentro de la isla de Samos, ubicada en el mar Egeo, en febrero del año 341 a. C. Fue el segundo hijo entre Neocles, un maestro medianamente reconocido, y Querestrata, una adivina. Sus padres eran ciudadanos de Atenas que habían sido enviados a Samos por el gobierno de la época, probablemente para que Neocles educara a los hijos de los soldados que vivían en la isla.

Al haber nacido apenas unos años después de la muerte de Platón, la educación de Epicuro estuvo sumamente influenciada por las enseñanzas del filósofo. Para ese entonces los postulados platónicos en temas como la geometría, la dialéctica y la retórica eran ampliamente aceptados e indiscutidos, por lo que Epicuro fue expuesto a ellos desde muy corta edad. Uno de sus maestros fue un adepto al platonismo llamado Pánfilo, quien lo educó por más de cuatro años.

El camino de Epicuro

Fue tras cumplir los 14 años cuando Epicuro se decantó por dedicar su vida al estudio de la filosofía. El joven se sentía frustrado por la falta de explicaciones coherentes a los interrogantes que el mundo le planteaba, por lo que decidió ir en busca de respuestas por sí mismo. Poco después aceptó la oportunidad de ir a estudiar a la isla jónica de Teos durante tres años, tiempo durante el cual fue alumno de Nausífanes de Teos, un discípulo de Demócrito.

Epicuro fue convocado a Atenas para cumplir con su servicio militar en el año 323 a. C. y permaneció en la ciudad por los próximos dos años. Durante ese tiempo es muy probable que haya tenido la oportunidad de visitar la Academia de Platón, en ese entonces dirigida por Jenócrates, sucesor inmediato del filósofo. Esta visita resultaría ser clave para motivar a Epicuro a continuar su camino en la filosofía, ya que el joven estaba convencido de que muchas de las ideas de Platón estaban erradas.

Años de preparación

Tras completar el servicio militar, Epicuro viajó a Colofón, ciudad a donde sus padres habían sido exiliados después de que Atenas perdiera el territorio de Samos ante Macedonia. Para continuar elaborando sus postulados filosóficos, Epicuro se mantuvo viajando constantemente entre Colofón y Atenas durante los próximos 10 años. Las excursiones del joven tenían como único objetivo discutir con los intelectuales de ambas ciudades, con el fin de desarrollar sus propias posturas filosóficas adversas a sus doctrinas.

De acuerdo al mismo Epicuro, no se decidió a promover ningún postulado o impartir enseñanzas hasta que consideró que las ideas estaban lo suficiente claras en su cabeza. A sus 32 años, una vez sintió que había recabado la cantidad de información necesaria, empezó a enseñar a jóvenes en Mitilene y Lámpsaco. Durante los próximos cuatro años se mantuvo viajando por ciudades pequeñas, en donde recogía a discípulos que lo seguían hasta su próximo destino.

Su primera escuela

Muchos de los alumnos que Epicuro reunió durante sus primeros años como maestro serían fundamentales para expandir el alcance del epicureísmo hacia distintos territorios. Además de su notable capacidad intelectual, el filósofo destacaba por mantener una relación de cercanía con sus discípulos. Epicuro incluyó a los hijos de Metrodoro, uno de sus alumnos más cercanos, en su propio testamento, después de que el padre de los pequeños muriera en combate.

Existen distintos caminos que podemos tomar los seres humanos si buscamos asegurarnos la felicidad para toda una vida. No me cabe la menor duda de que el más hermoso de estos caminos es la búsqueda de buenos y leales amigos. Epicuro.

A los 34 años, Epicuro fundó una escuela en Mitilene. Sus enseñanzas causaron revuelo y el filósofo fue expulsado de la ciudad. Para su sorpresa, la mayoría de los estudiantes que había acumulado decidieron abandonar el pueblo y seguir a su maestro. De acuerdo a diversos historiadores, este nivel de devoción por parte de discípulos no era visto comúnmente en la antigua Grecia. Por desgracia, la violenta expulsión no permitió que quedara ningún registro de las enseñanzas impartidas por Epicuro en aquel territorio.

El jardín de Epicuro

En el año 306 a. C., Epicuro se mudó definitivamente a Atenas. Regresó a la metrópolis acompañado por un grupo de estudiantes que había recogido durante sus viajes. Posteriormente, utilizó el dinero que había ahorrado gracias a su trabajo como maestro para comprar una casa a las afueras de la ciudad, y empezó a dictar clases en el jardín de la propiedad. Con el paso del tiempo, la escuela empezó a ganar popularidad y pasó a ser conocida como Jardín.

A diferencia de los discípulos de otras escuelas establecidas en Atenas, los estudiantes de Epicuro se caracterizaban por vivir una vida sencilla, en lugar de perseguir la acumulación de prestigio o riquezas. El filósofo proveía a sus alumnos con pan y agua todas las tardes y les permitía consumir media botella de vino al día. La institución promovía la filosofía como el camino para alcanzar la felicidad y el placer, los cuales Epicuro destacaba como los objetivos máximos del ser humano.

Vida en Atenas

Más allá de algunos percances con los estoicos, no existen registros que indiquen que los estudiantes de la escuela de Epicuro tuvieran diferencias con discípulos de otras doctrinas. Aunque calificaba las otras corrientes de pensamiento como absurdas, Epicuro no admitía que sus alumnos incurrieran en actos violentos. Algunas cartas encontradas señalan que los estudiantes del Jardín intercambiaban conocimientos de manera cordial con jóvenes de otras instituciones.

Después de fundar su escuela, Epicuro pasó el resto de su vida en Atenas. Se dice que durante estos años escribió la mayoría de sus obras. Llegó a publicar hasta 300 escritos, de los cuales sólo sobrevivieron fragmentos. Entre los documentos de Epicuro que fueron encontrados intactos destacan algunas de sus cartas, las cuales dejan ver su actitud jovial y despreocupada. Parte de la correspondencia encontrada da a entender que sus discípulos lo veían como una especie de salvador.

No existen registros que indiquen que Epicuro haya enfrentado algún movimiento de censura contra él o su escuela. Es muy posible que el gobierno ateniense haya ignorado al Jardín porque no lo consideraba una amenaza como institución. Este desinterés se debe, probablemente, a que el epicureísmo no promovía en sus estudiantes ningún interés en asuntos políticos. De acuerdo a Epicuro, participar en la política traía conflictos y preocupaciones que alejaban a los seres humanos de la búsqueda del placer.

La última carta de Epicuro

Epicuro murió en Atenas en el año 270 a. C., después de haber estado luchando por años contra una litiasis urinaria. El único registro que se tiene de su muerte es una carta escrita por el filósofo a Idomeneo de Lámpsaco. En lo que probablemente fue su último escrito, Epicuro le solicita a Idomeneo que se encargue de distribuir parte de sus riquezas a las esposas e hijos de sus discípulos más necesitados.

Parte de las riquezas de Epicuro fueron destinadas a mantener su escuela funcionando durante siglos. Anualmente, los estudiantes celebraban el cumpleaños de su maestro con un banquete en su honor, una tradición que él mismo había promovido durante su vida. Aunque la mayoría de las obras del filósofo no sobrevivieron al paso del tiempo, el poeta romano Lucrecio se encargó de recopilar muchos de sus postulados. Dos milenios después, las ideas de Epicuro fueron una referencia clave para intelectuales como Karl Marx y John Locke.

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Biografía de Aristóteles resumen

Las ventajas de la monarquía

Aristóteles nació en Estagira, un pueblo ubicado en la península Calcídica, la cual se extiende a través de la costa norte de Grecia. Fue el segundo hijo de Nicómaco y Festis, precedido por Arimnesta, su hermana mayor. Nicómaco trabajaba como médico en la corte del rey Amintas III de Macedonia, por lo que el pequeño pasó parte de su infancia en el palacio real, en donde estableció su primer contacto con la monarquía de la época.

La verdadera excelencia es sólo un resultado del hábito. Realizar actos justos nos hace justos. Realizar actos valientes nos hace valientes. No podemos esperar alcanzar la excelencia en algo que no practicamos con frecuencia. Aristóteles.

Su cercanía con la realeza le permitió a Aristóteles tener acceso a conocimientos básicos dentro de distintas ramas del saber. Nicómaco utilizó su posición para conseguirle al joven algunos de los maestros más importantes de la época, los cuales educaban también a la monarquía. A pesar de que estaba fascinado por esta enorme cantidad de información a su disposición, Aristóteles perdió estos beneficios a los 13 años cuando murió su padre. Poco después, Festis también cayó enferma y falleció.

Aristóteles en la Academia

Tras la muerte de sus padres, el tutor legal de Aristóteles pasó a ser Proxeno de Atarneo, el esposo de Arimnesta. La pareja se encargó del joven durante su adolescencia y no tardaron en notar su interés por la ciencia, el cual iba acompañado de su sed por adquirir nuevos conocimientos. Poco antes de que cumpliera 18 años, Proxeno envió a Aristóteles a Atenas, ciudad que era considerada la cuna de los más importantes filósofos.

Al llegar a Atenas, Aristóteles se convirtió en estudiante de la Academia, institución dirigida por Platón. Para ese entonces, la escuela ya era reconocida como una de las más importantes de Grecia, por lo que el joven se unió con el objetivo de poder desarrollar propiamente sus conocimientos en distintas áreas. Poco después se convirtió en uno de los pupilos más brillantes de Platón, lo que lo llevó a mantenerse como miembro activo por más de 20 años.

Aunque no existe demasiada información sobre esta etapa de su vida, se cree que Aristóteles no detuvo sus estudios ni abandonó Atenas en ningún punto durante sus dos décadas en la Academia. Cuando Platón murió, alrededor del año 347 a. C., Aristóteles dejó la ciudad, debido a que no se encontraba a gusto con la dirección que la institución había tomado. El conocimiento que Platón le había impartido durante todos estos años sería clave para las posturas que Aristóteles desarrollaría en el futuro.

Acercamiento a la ciencia

Después de abandonar la Academia, Aristóteles viajó junto a Jenócrates, su discípulo, a la ciudad de Atarneo. Jenócrates era amigo cercano de Hermias de Atarneo, miembro de la dinastía y gobernante de la metrópolis. El joven estudiante le consiguió a su maestro un lugar dentro de la corte de Hermias. Sin embargo, poco después de la llegada de Aristóteles, el monarca murió y el filósofo se vio obligado a salir de la ciudad en busca de un nuevo empleo.

Los viajes de Aristóteles lo llevaron a la isla de Lesbos. Fue en este territorio en donde el filósofo realizó sus primeros estudios en botánica y zoología, al examinar las plantas y los animales dentro del bosque de la isla. Durante sus años en Lesbos se encontró con Pitias de Aso, quien había viajado hasta aquella región para estudiar su fauna. Pitias era la hija adoptiva de Hermias, por lo que Aristóteles ya la conocía de sus años en Atarneo.

El Liceo de Aristóteles

Alrededor del año 340 a. C., Aristóteles abandonó la isla de Lesbos junto con Pitias, quien se había convertido en su esposa. El filósofo había sido invitado por Filipo II de Macedonia a formar parte de su corte. Al poco tiempo de llegar, Aristóteles fue nombrado director de la Real Academia de Macedonia. Durante sus años en esta institución fue maestro de distintas figuras y futuros gobernantes de la época, entre ellos el mismísimo Alejandro Magno.

Para el año 335 a. C., Aristóteles había regresado a Atenas junto con su esposa. Fue tras su vuelta que el filósofo fundó el Liceo, su propia escuela dentro de Grecia. Poco después de convertirse en director de esta institución, Aristóteles enfrentó la muerte de Pitias. Algunos años más tarde murió su hija —también llamada Pitias— en la misma ciudad. Aristóteles terminó por mantener un amorío con Herpilis, sirvienta de su difunta esposa y con quien también tuvo un hijo.

Valiosas enseñanzas

Durante los próximos doce años, mientras estuvo al frente del Liceo, Aristóteles escribió sus obras más importantes. Se cree que la mayoría de estos escritos no fueron hechos para ser publicados. Por el contrario, Aristóteles los utilizaba como guías de apoyo para ofrecerle a sus estudiantes, con la intención de que los documentos funcionaran como un complemento de sus clases. A nivel personal, escribió distintos diálogos en donde reflexionaba sobre temas variados. Por desgracia, sólo han sobrevivido algunos fragmentos de estos escritos.

Uno de los primeros trabajos de Aristóteles durante sus años en el Liceo fue Poética. Escrita en el año 335 a. C., la obra plantea un análisis filosófico sobre la escritura y la poesía con un enfoque inclinado hacia la tragedia y la prosa épica. Éste es considerado el primer libro en la historia de la humanidad en explorar las bases de elementos dentro de la creación de historias como el desarrollo de personajes, la trama y la evolución argumental.

La interacción con sus aprendices dentro del Liceo le permitió a Aristóteles desarrollar algunos conceptos relacionados con la ética y la moral. Su obra más destacada respecto a estos temas fue Ética nicomáquea, en donde discute los códigos de la conducta humana y cómo desafían la lógica en determinadas situaciones. Aunque el filósofo había entablado fructíferas relaciones sociales durante toda su vida, no fue sino hasta que interactuó con sus pupilos que pasó a escribir sus conclusiones respecto a estos asuntos.

Los apasionados estudiantes de Aristóteles

Muchas de las enseñanzas de Aristóteles fueron preservadas no a través de sus obras, sino de los escritos de sus discípulos. Los estudiantes del Liceo empezaron a pasar las clases del filósofo a manuscritos que almacenaron en un enorme recinto dentro de la institución. En estos libros se encontraban investigaciones de temas tan variados como el arte, la política o la matemática. Este espacio constituyó una de las primeras grandes bibliotecas de las que existe registro histórico.

Alejandro Magno había sido una parte fundamental dentro de la vida de Aristóteles como maestro. Después de conquistar Atenas, Magno fue el monarca que le permitió continuar con el Liceo y la institución fue incluso promovida como un cuerpo asociado al imperio macedonio. Cuando Magno murió envenenado en el año 323 a. C. y la estructura gubernamental sufrió un importante cambio, los privilegios de Aristóteles y de su escuela empezaron a acabarse.

Huida de Atenas y muerte

La ola de odio contra todo lo que promovía la antigua monarquía llevó al nuevo gobierno a acusar a Aristóteles de rebelde. El filósofo estaba preparado para esta situación, ya que sabía de la ejecución de Sócrates, ocurrida más de 60 años atrás. Las previsiones tomadas le permitieron escapar a tiempo y se dirigió a la ciudad de Calcis, ubicada en la isla de Eubea. Un año más tarde, en el 322 a. C., Aristóteles murió de una infección en el sistema digestivo.

Todas las obras de Aristóteles fueron dejadas a su discípulo Antipatro, quien lo había seguido hasta Calcis para continuar aprendiendo de él. Antipatro se encargó de conservar los escritos de su maestro durante años y, a pesar de que muchos de ellos se extraviaron con el paso del tiempo, el trabajo de los seguidores de Aristóteles fue fundamental para preservar sus enseñanzas. Al igual que la Academia de Platón, el Liceo fue destruido por Sila en el año 86 a. C.

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Biografía de Sócrates resumen

De las esculturas a los libros

Se estima que Sócrates nació alrededor del año 470 a. C. en Alopece, una comuna ubicada a las afueras de Atenas. Su padre fue un escultor y albañil de nombre Sofronisco, mientras que su madre, llamada Fenáreta, se desempeñaba como partera. Debido a que era la única disciplina que Sofronisco dominaba a la perfección, Sócrates fue entrenado desde muy joven para ser escultor. Durante su adolescencia, pasaba horas en talleres ubicados a las afueras de Atenas hablando con comerciantes y constructores.

Sócrates dedicó gran parte de su vida adulta a trabajar como escultor. En algún punto —probablemente después de cumplir los 30 años— comenzó a desarrollar interés por la filosofía y a profesar ideas nuevas que llamaban la atención de los jóvenes. De acuerdo a algunos de sus discípulos, Sócrates se casó con Mirto, hija de un amigo muy cercano de Sofronisco. Aunque algunos aseguran que dos de los hijos del filósofo son producto de esta unión, existen dudas al respecto.

Su vida como soldado

Después de cumplir los 40 años, Sócrates fue obligado a unirse a los hoplitas, ciudadanos atenienses reclutados por el ejército y armados con una lanza y un escudo. Como miembro de esta tropa, combatió en la batalla de Delio y la batalla de Anfípolis, dos de los combates más importantes dentro de la guerra del Peloponeso, un conflicto bélico que se extendió por casi 30 años. Su excelente desempeño dentro del ejército fue destacado en las obras de sus discípulos.

Entre los años 420 a. C.-410 a. C., Sócrates regresó a Atenas. Fue durante esta década cuando tomó como discípulos a Platón y a Jenofonte, jóvenes que se acercaron a él en busca de conocimiento. Se cree que en esta etapa de su vida abandonó las esculturas para dedicarse completamente a la filosofía. A través de uno de sus estudiantes, Sócrates conoció a Jantipa, una mujer 30 años menor que él y con un terrible temperamento.

Contra todo pronóstico, Sócrates y Jantipa se casaron y tuvieron al menos un hijo, llamado Lamprocles. Aunque su esposa estaba en desacuerdo con que Sócrates se dedicara exclusivamente a la filosofía, éste estaba convencido de que esa era la única manera en la que podía ayudar a la sociedad ateniense a alcanzar un estado de bienestar, especialmente en un momento de tensión bélica como el que se vivía. Durante sus años como maestro, desarrolló una relación de cercanía con sus discípulos.

Sócrates contra los falsos intelectuales

Si bien existen registros contradictorios respecto a si Sócrates obtenía algún pago por sus enseñanzas o no, se sabe que empezó a hacerse conocido como intelectual alrededor del año 404 a. C. En aquel entonces, Atenas pasaba por cambios importantes producto de la derrota de su ejército y la instauración de una nueva monarquía. Las críticas de Sócrates a la democracia —basadas en sus posturas sobre la moral y la ética— alimentaron las dudas del pueblo ateniense respecto a este sistema.

Su popularidad entre los atenienses incrementó aún más cuando el oráculo de Delfos respondió que no existía nadie más sabio que Sócrates. El filósofo, quien no se consideraba a sí mismo un sabio en lo absoluto, se dedicó a buscar a los eruditos más importantes de Atenas para probar su propia ignorancia. Desafortunadamente, terminó por descubrir que estos supuestos intelectuales, aunque decían ser conocedores, eran tan ignorantes como él. Por haberlos dejado en ridículo, muchos de estos eruditos declararían en su contra años más tarde.

Sentenciado a muerte

La monarquía instaurada en Atenas a partir del año 403 a. C. no tardó en enterarse de la influencia que Sócrates estaba ejerciendo sobre los ciudadanos. El filósofo había mantenido alianzas con algunos miembros del gobierno anterior y el apoyo con el que contaba representaba una amenaza para los nuevos líderes. Debido a sus conexiones con importantes figuras políticas de la época, Sócrates logró retrasar su encarcelamiento por años, hasta que finalmente fue llevado a juicio en el año 399 a. C.

El juicio de Sócrates fue uno de los eventos más importantes en la historia de la antigua Grecia. El jurado lo declaró culpable de rebeldía y de corromper la mente de los jóvenes, por lo que fue sentenciado a muerte por envenenamiento. Aunque Critón —uno de sus discípulos y amigos más cercanos— le propuso escapar, Sócrates rechazó la oferta, puesto que consideraba que ningún filósofo debía temer a la muerte. Falleció unos días más tarde después de beber cicuta, un poderoso veneno natural.

La hora de la despedida ha llegado. A partir de hoy, seguiremos dos caminos diferentes: yo el de la muerte y ustedes el de la vida. La respuesta a cuál de los dos es mejor sólo la tiene Dios. Sócrates.

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Biografía de Platón resumen

Inmejorable educación

El nombre real de Platón era Aristocles. Fue hijo de Aristón y de Perictione, dos aristócratas poseedores de amplias riquezas. La familia de Perictione provenía de la más alta clase social y por lo general presumía de haber mantenido una excelente relación con Solón, otro de los grandes filósofos griegos. Por su parte, Aristón era descendiente de Codro, antiguo rey de Atenas. Gracias a este linaje, Platón vivió una infancia con incontables comodidades y recibió una educación del más alto nivel.

Platón nació en la isla de Egina, después de que sus padres fueran enviados a este territorio junto con un grupo de colonizadores. Debido a algún conflicto no especificado ocurrido dentro de la isla, la pareja tuvo que regresar a Atenas junto con Platón, donde el filósofo pasó la mayor parte de su vida. Durante su infancia mantuvo una excelente relación con Potone, su hermana mayor, más que con sus hermanos Glaucón y Adimanto.

Primeras influencias de Platón

Aunque se desconoce la fecha exacta de su muerte, se sabe que el padre de Platón falleció antes de que su hijo llegara a la adolescencia. Aristón había sido el principal interesado en que el pequeño recibiera una excelente educación, por lo que Platón había estudiado gramática, gimnasia y música con los profesores más prestigiosos de Grecia. Algunos registros indican que el joven destacaba por sus habilidades físicas e incluso luchó en distintos eventos deportivos de la época.

Durante su juventud, Platón fue alumno del reconocido matemático Teodoro de Cirene. Se dice que durante esta época entró en contacto con distintos intelectuales que seguían y profesaban las enseñanzas de Pitágoras, quien representó una de las principales influencias del filósofo. Aunque Platón nunca fue un matemático, se basó en las ideas de Pitágoras para desarrollar su concepción de lo que es una república y para elaborar en sus ideas respecto al alma y su lugar en el mundo material.

El encuentro con Sócrates

Respecto a sus posturas metafísicas, Platón fue influenciado por las ideas de Crátilo, quien también le transmitió gran parte de los pensamientos de Heráclito. Estas enseñanzas empujaron a Platón a estudiar conceptos sobre la naturaleza de los objetos a su alrededor y las propiedades del mundo intangible. Incluso para Platón, estos postulados resultaban complejos, por lo que pasó años tratando de desarrollarlos. En su búsqueda por encontrar la verdad detrás de estas ideas, conoció a Sócrates, quien sería su maestro más importante.

En la gran mayoría de sus escritos, Platón se dedica a hablar de las enseñanzas de Sócrates y no de la relación que mantenía con él. Se cree que desde joven —probablemente antes de alcanzar los 20 años de edad— Platón empezó a seguir al intelectual con enorme devoción, cautivado por sus posturas respecto a la ética y la razón. Fue obligado a separarse de su maestro cuando la guerra del Peloponeso, un conflicto bélico que llevaba años en desarrollo, alcanzó su punto más álgido.

Los diálogos de Platón

Platón luchó en la guerra entre el 409 a. C. y el 404 a. C. Cuando el ejército de Atenas fue derrotado, se instauró una oligarquía dirigida por los espartanos. Si bien ya no estaba obligado a luchar, la severa reducción en los derechos civiles de los atenienses impuestos por el gobierno de la época le impidió continuar sus estudios. Cuando la oligarquía cayó, en el año 399 a. C., Platón recibió la noticia de que Sócrates sería ejecutado por el nuevo gobierno.

La muerte de Sócrates fue un suceso clave en la vida de Platón. El evento lo empujó a dedicarse a la filosofía y a escribir los conocidos diálogos platónicos, una serie de obras que son la base de la mayoría de las teorías y postulados que se le atribuyen. Los diálogos están parcialmente dedicados a transmitir la filosofía y los pensamientos de Sócrates. De acuerdo al mismo Platón, sus escritos no representan más que una nueva y embellecida versión de las posturas de su maestro.

Poco después de la ejecución de Sócrates, Platón escribió Apología, considerado por muchos historiadores su primer diálogo. La obra consiste, en esencia, en un resumen platónico del discurso de defensa de Sócrates ante la corte, narrado desde la perspectiva del ejecutado. De acuerdo al escrito, Sócrates mencionó a Platón durante el juicio para ponerlo como ejemplo de que él no había corrompido la mente de los jóvenes, uno de los cargos que se le imputaban.

Primeros viajes y la Academia

Mientras escribía sus primeros diálogos, Platón empezó un viaje a través de la región mediterránea. Su travesía duró 12 años y lo llevó por territorios como Italia, Egipto y Cirene, en donde estudió geometría, geología, astronomía y religión. Muchos de los diálogos escritos por Platón durante sus viajes están enfocados en las visiones de Sócrates sobre asuntos morales y los conceptos que regían a la sociedad.

Después de cumplir 40 años, Platón regresó a Atenas. Con base en los conocimientos que había reunido durante sus viajes, utilizó las riquezas de su familia para fundar una de las primeras escuelas organizadas de las que se tenga registro en la historia de la civilización occidental. La Academia, como la llamó Platón, estaba localizada algunos kilómetros a las afueras de Atenas y ofreció sus enseñanzas a importantes intelectuales como Aristóteles y Heráclides Póntico.

La mejor y más acertada generalización que se puede hacer de la filosofía europea es que consiste en una serie de referencias a Platón. De alguna manera, todos los ideales de los filósofos occidentales que han aparecido a lo largo de la historia conectan con los diálogos platónicos. Alfred North Whitehead, filósofo inglés.

Como director de la Academia, Platón escribió nuevos diálogos. En esta ocasión, se despegó ligeramente de las ideas de Sócrates y se enfocó en conceptos como la justicia, la sabiduría y las regulaciones que existen dentro de una sociedad. La ética y la moral representaron una parte fundamental de estas obras y fueron trasladadas al ámbito social para escribir La república, uno de los diálogos platónicos más influyentes en la historia de la política.

Platón en Siracusa

En algún punto de la década del año 370 a. C., regresó a Sicilia, territorio que ya había visitado durante su primera travesía. En esta ocasión se dirigió a la ciudad de Siracusa, en donde se relacionó con importantes figuras políticas. Dion de Siracusa, uno de los principales discípulos de Platón, era cuñado de Dionisio I de Siracusa, quien gobernaba la ciudad. Dionisio estaba en contra de las enseñanzas de Platón y casi lo ejecuta. Por petición de Dion, el monarca decidió venderlo como esclavo.

El trabajo de Platón como filósofo rindió sus frutos cuando Anniceris, un joven que había sido su seguidor en Atenas, lo encontró trabajando como esclavo en Siracusa. Anniceris lo compró a su dueño, lo liberó y lo envió a casa. Más tarde, cuando Dionisio I murió, Dion trajo de vuelta a Platón para ser el maestro de Dionisio II de Siracusa, el nuevo gobernante. Dionisio II se volvió un fiel discípulo de Platón y lo mantuvo en Siracusa durante años.

La teoría de las formas

Se cree que fue en Siracusa en donde Platón escribió sus últimos diálogos. Aunque las interpretaciones varían, muchos literatos coinciden en que el filósofo parece distanciarse casi completamente de las enseñanzas de Sócrates en estas obras. En estos diálogos planteó su conocida teoría de las formas, en donde finalmente parece llegar a una respuesta sobre el valor de las ideas y las define como entidades absolutas y eternas, las cuales perduran por encima de todo aquello que nuestros sentidos perciben.

Después de que Dionisio II fue derrocado, Platón finalmente regresó a Atenas, en donde pasó sus últimos años de vida dando clases en la Academia. Aunque las circunstancias exactas en las que murió no están claras, muchos historiadores parecen coincidir en que falleció pacíficamente mientras dormía. La Academia permaneció siendo una institución fundamental de la filosofía en Grecia hasta su destrucción en el año 86 a. C. por orden del dictador romano Sila.

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